Ирина Матысяк:

Добрый день, дорогие друзья, в эфире программа «Полилог» и ее ведущая Ирина Матысяк. Сегодня у нас в гостях епископ Истринский Серафим, доктор теологии, кандидат исторических наук, профессор, председатель Синодального отдела по работе с молодежью, настоятель Крутицкого подворья в Москве. Сейчас у православных верующих проходит Великий пост, и я хотела посвятить эту программу тем канонам, которые приняты историей, тонким моментам. Великий пост называется Святой четыредесятницей, но на самом деле он продолжается несколько дольше, 7 недель или 48 дней, не считая с самого дня Пасхи. Почему святые отцы исторически называли его десятиной года?

Епископ Истринский Серафим:

История Великого поста уходит своими корнями в глубокую древность, и изначально пост выглядел не так, как мы привыкли его видеть. Говоря о самом раннем времени, о времени первых христиан, то пост перед Пасхой ограничивался Пасхальным постом, который состоял из 40 часов дня, 40 часов ночи, итого 80, и проходил непосредственно в день Пасхи. Позже в связи с развитием практики подготовки людей к крещению пост постепенно стал приобретать те формы, которые мы видим сейчас.

В древности крещение, по крайней мере до определенного момента, не принималось так быстро, как сейчас принимается, люди захотели – пришли, покрестились. Необходимо было пройти подготовку, оглашение, и период оглашения составлял около 40 дней, активного оглашения, когда желающие принять крещение приходили в храм, над ними совершались соответствующие молитвы, их обучали основам христианского вероучения, на них накладывался пост перед крещением, а само крещение чаще всего было приурочено к празднику Святой Пасхи.

Постепенно все члены христианской общины в знак солидарности с оглашаемыми решили в знак духовной поддержки поститься 40 дней вместе с ними, и вот так формируется Великий пост как особое время перед праздником Пасхи. Оно отсылает нас к тем постам, которые были в древности, когда пророки, праведные люди Ветхого Завета накладывали на себя посты, и это отсылает нас к 40-дневному посту самого Господа Иисуса Христа, который, прежде чем выйти на общественное служение, 40 дней постился в пустыне.

Ирина Матысяк:

В разных христианских конфессиях пост разный, даже предпасхальный, где-то 6 недель, где-то 8 недель.

Епископ Истринский Серафим:

Эти небольшие разночтения свидетельствуют о том, что в древности изначально не было единой практики поста. Все вертится вокруг цифры 40, вначале 40 часов дня, 40 часов ночи, затем 40 дней отсылка к 40-дневному посту Спасителя. Где-то пост был дольше, потому что Страстная седмица представляет собой отдельный период от Великого поста. Когда мы говорим, что пост состоит из 7 недель, это не совсем верно, пост состоит из 6 недель плюс Седьмая страстная седмица, это отдельное время. Для того чтобы число 40 сохранялось, иногда пост начинался раньше, в иерусалимской церкви в древности пост иногда составлял 8 недель. Если мы обратимся к уставу православной церкви, то увидим отголоски и в нашем уставе, мы начинаем пост с Прощеного воскресенья, но Прощеному воскресенью предшествует неделя сыропустная, или Масленица, в которую мы уже не вкушаем мяса, и это уже отголосок того, что в древности пост начинался в это время. Строгость поста была разной, иногда субботы и воскресенья не входили в постные дни.

Ирина Матысяк:

У католиков какой-то день не входит в пост и можно есть.

Епископ Истринский Серафим:

В плане пищевой строгости сейчас иные подходы. Если говорить о том, как все устанавливалось, то суббота и воскресенье выпадали из постных дней, не всегда в обычные дни пост был настолько строгим, насколько он был определен позже. Для того чтобы все-таки было 40 дней строгого поста, иногда он длился не 6, а 7 или 8 недель, не считая Страстной седмицы. То, что в неделю сыропустную, или Масленицу, не вкушаем мяса, но еще вкушаем молочную пищу, как раз является отголоском тех древних времен, когда строгость поста в разные дни отличалась.

Ирина Матысяк:

Что такое Великий пост по церковному уставу?

Епископ Истринский Серафим:

На протяжении столетий проходило формирование поста, и сейчас мы его имеем в законченном варианте. Пост для нас – это, с одной стороны, время приготовления к празднику Светлого Христова Воскресения, празднику Пасхи, время особого приуготовления. Приуготовление состоит в том, чтобы каждый из нас прошел путем покаяния (покаяние – это русское, славянское слово, а по-гречески метанойя, которое означает перемена ума, перемена мысли, мышления, образа действия), и это задание человеку вообще на всю его жизнь, но мы прекрасно понимаем, что в жизни очень много разного рода дел земных, попечений, забот, хлопот, и не всегда все время своей жизни мы посвящаем процессу того самого духовного совершенствования. Поэтому церковь и установила этот 40-дневный, четыредесятницу либо по-латински Quadragesima, именно данное время в году мы посвящаем сугубым духовным практикам, сугубым духовным трудам, для того чтобы очистить себя и приблизиться к Богу. И это очень важно, потому что если каждый год человек старается держать пост, заботиться о своей душе, о своем внутреннем человеке, как говорит апостол Павел, то это действительно помогает нам приближаться к Богу, помогает нам обретать смысл своей жизни, помогает возвышаться над земной повседневностью, а если этого не происходит, тогда и духовного роста у человека не происходит. Если человек не думает о духовном совершенствовании, если человек не способен поставить заслон перед соблазнами, не способен ограничивать себя в чем бы это ни было, то трудно говорить о духовном росте.

Ирина Матысяк:

С бытовой точки зрения каждый христианин с понедельника по пятницу в течение всех недель Великого поста должен вкушать пищу один раз, очень простую, без масла: хлеб, вода, овощи. По субботам и воскресеньям разрешается два приема пищи. Во времена атеизма нам объясняли, что это было связано с тем, что продукты уже заканчивались, весна, запасы подходили к концу, поэтому нужно было себя ограничивать. С исторической точки зрения, Христос пришел в Иерусалим, Вы как раз недавно посетили этот Святой город с паломнической поездкой, расскажите об этом.

Епископ Истринский Серафим:

Все, что касается еды, имеет большое значение во время поста, но не первостепенное. То, что Вы сейчас произнесли, это элементы строгого церковного устава, который сегодня соблюдается в монастырях, и то не во всех. Всегда важным является не столько гастрономическая сторона поста, сколько духовная, все ограничения в плане пищи нацелены лишь на то, чтобы человек научился себя ограничивать. Воздержание от скоромной пищи не является самоцелью, если человек воздерживается от скоромной пищи, если человек даже постную пищу вкушает только один раз в день, но при этом не происходит того самого духовного роста, человек не очищается, не исполняется любовью, добром, милосердием, состраданием, пониманием окружающих, то грош цена такому пищевому воздержанию, пост нельзя превращать в диету.

Сегодня условия жизни совершенно иные, чем 1000 лет назад, совершенно разные природно-климатические пищевые условия между Россией и странами Средиземноморья. Поэтому когда мы сегодня обращаемся к верующим и призываем достойным образом проходить пост, то в первую очередь мы делаем акцент на том, чтобы пост касался нашей души, нашего сердца. Если кто-то по каким-то причинам, связанным со здоровьем либо еще с чем-то, не может воздерживаться от тех или иных видов скоромной пищи и ему нужно это по медицинским показаниям, ничего страшного не будет в том, если он будет вкушать эти скоромные продукты, но во время поста должно происходить главное – человек должен научиться ограничивать себя. Если ты по медицинским показаниям не можешь не вкушать скоромную пищу, то тогда обязательно ограничивай себя в чем-то другом: в увеселениях, развлечениях, каждый, даже независимо от пищи, должен ограничивать свой ум, язык, мысли, чувства, эмоции, человек должен обуздать страсть, это и есть самое главное в посту.

Ирина Матысяк:

Есть один раз в сутки?

Епископ Истринский Серафим:

Это древние практики, которые сегодня, может быть, только в некоторых монастырях соблюдаются, и то не везде. Тот устав, по которому живет церковь, в большинстве своем монастырский. Когда церковь адаптирует этот устав для мирян, для обычных верующих, то делаются многочисленные снисхождения.

Ирина Матысяк:

Человек болен, или женщина беременна, нужно ли дополнительно просить благословения не соблюдать пост?

Епископ Истринский Серафим:

Соблюдать пост нужно, нельзя получить благословение не соблюдать пост, потому что пост заключается не только в пище. Сказать «благословите меня не соблюдать пост» нельзя, но перед началом поста каждый может подойти к священнику, к своему духовнику и попросить благословения на послабление в пище, на что-то еще, что необходимо человеку по медицинским показаниям. Но послабление в пище не означает несоблюдение поста, мы не должны ставить знак равенства между воздержанием от скоромной пищи и самим соблюдением поста, соблюдение поста и воздержание от пищи – это не одно и то же, это не синонимы.

Ирина Матысяк:

Воздержание же не только от пищи, но и от удовольствий.

Епископ Истринский Серафим:

От удовольствий, увеселений, самое главное – воздержание от грехов: раздражения, злобы, от всего того, во что мы порой с головой погружаемся в нашей рутине. И если, живя в этой жизни, ты не научишься держать свои эмоции под контролем, если ты не научишься не отвечать злом на зло, спокойно и невозмутимо принимать все то, что в твоей жизни происходит, то ничего хорошего в твоей жизни не произойдет, ты будешь деградировать духовно.

Ирина Матысяк:

Каждой неделя Великого поста имеет свое название, в этом названии заключен определенный духовный смысл тех событий, которые происходили в это время. Первая неделя называется Торжество православия. Расскажите, что это такое.

Епископ Истринский Серафим:

Первая Седмица Великого поста самая строгая, в течение этой Седмицы все мы стараемся максимально приближенно соблюдать пост в соответствии с церковным уставом. Вряд ли у кого-то получится все 6 недель поста и Страстную Седмицу поститься так, как предписывает устав, в том числе посещать все богослужения, утренние и вечерние, максимально ограждать себя от окружающего мира. Но Первую Седмицу все священнослужители стараются поститься максимально строго и призывают к этому прихожан. В течение этой Седмицы совершаются особые богослужения, за Великим повечерием читается Великий Покаянный канон преподобного Андрея Критского, который делится на четыре части и читается с понедельника по четверг.

Завершается первая Седмица Неделей Торжества православия. В этот день мы вспоминаем события Константинопольского собора 843 года, который положил окончание долгой ереси иконоборчества. Ересь долгое время сотрясала просторы Византийской империи, были разные предпосылки и причины ее появления, не будем сейчас углубляться в эти исторические подробности, но суть этой ереси состояла в том, что ее приверженцы считали почитание икон идолопоклонством и боролись со священными изображениями, даже с мощами святых, с крестами и прочей религиозной символикой. И несмотря на то, что Седьмой Вселенский собор, последний в череде Вселенских соборов, который состоялся в 787 году, утвердил догмат об иконопочитании, в начале IХ века все равно иконоборчество взяло вверх и начало распространяться с новой силой. В 843 году все-таки удалось эту ересь окончательно побороть, и собор в Константинополе снова утвердил иконопочитание, в этот день состоялась торжественная процессия. В Великую церковь Святой Софии к патриарху пришли все митрополиты, епископы, архимандриты, они несли в руках святые иконы и затем из Собора Святой Софии двинулись в сторону императорского дворца, совершая в ходе этой процессии молебен, затем эта процессия вновь вернулась в Великую церковь Святой Софии, где была совершена торжественная божественная литургия.

В память об этом каждый год в кафедральных храмах совершается чин Торжества православия, это особый молебен, во время которого мы возглашаем память защитникам православной веры и провозглашаем многолетие всем тем, кто сегодня сохраняет православие. Со временем сложилась такая традиция, что в этот день мы вспоминаем не только окончание ереси иконоборчества, не только победу над этой ересью, но и вообще мы торжествуем православие, празднуем победу над всеми ересями и расколами прошлого и одновременно просим Господа о том, чтобы он помог церкви в настоящее время побороть все те расколы и настроения, с которыми она сталкивается сегодня. Это первое воскресенье Великого поста.

Следующее воскресенье Великого поста – это неделя, в которую мы празднуем память Святителя Григория Паламы, это великий подвижник церкви, богослов, аскет, который утвердил учение православной церкви о нетварных божественных энергиях или силах. На протяжении столетий существовала дилемма – может ли человек познавать Бога или Бог для человека является абсолютно не познаваемым. Одни говорили, что Бога познать нельзя, потому что если бы мы могли познавать Бога, то это означает, что мы бы становились причастниками Божественной сущности, а это означало бы, что мы сами становились бы богами. Святитель Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский, вновь излагает учение православной церкви о том, что в Боге необходимо подразделять сущность и энергию, или по-русски силу, которую мы именуем на богословском языке Божественной благодатью.

По своей сущности Бог непознаваем для человека, закрыт, а по своей энергии, по своей силе, по своей благодати Бог может познаваться человеком. Фаворский свет, о котором и шел спор, чем был этот свет, который исходил от Спасителя в момент преображения на горе Фавор, был ли это обычный природный, тварный свет, такой же, как свет Солнца, Луны или звезд, либо это был какой-то особый свет. Святитель Григорий Палома утверждает истину о том, что этот фаворский свет имел нетварный характер, это был не просто какой-то природный свет, а отблеск Божества, Божественная благодать. И когда человек становится причастником этой Божественной благодати, он и познает Бога, он и чувствует Бога.

Если мы вспомним евангельское описание момента преображения, то мы увидим, какое особое чувство испытывали апостолы в момент преображения, что им захотелось даже продлить этот момент, и они предложили Господу построить три сени, три палатки: одну для Него, две другие для Моисея и Илии, пророков, которые явились в момент преображения, они даже не думали, чтобы себе что-то построить, настолько им было хорошо от ощущения Божественной благодати, что все отходило на второй план.

Почему церковь об этом вспоминает во второй воскресный день Великого поста, потому цель поста и всей нашей жизни заключается в том, чтобы приобщиться к этой Божественной благодати, стать носителями этой Божественной энергии. Ярким доказательством того, что это возможно, является опыт святости. Мы знаем многочисленные истории святых подвижников, которые уходили в пустыню либо зарывались глубоко в землю, в пещеры. С материальной точки зрения эти люди жили в условиях крайней нужды, нехватка света, тепла, даже воздуха, воды, про пищу мы вообще не говорим, но благодаря тому, что, находясь в подвиге, эти святые подвижники приобщались Божественной благодати, все эти материальные недостатки для них не ощущались, они не испытывали никаких проблем, сложностей, дискомфорта от того, что им чего-то не хватало с материальной точки зрения. Второй воскресный день Великого поста призывает нас помнить о нашей цели, помнить о том, что все мы должны стремиться к Богу и что приобщение к Божией благодати способно нас возвысить и восполнить все то оскудевающее, что есть в нашей жизни.

Третий воскресный день Великого поста – это Неделя Крестопоклонная, уже середина поста, когда порой силы ослабевают и становится очень тяжело дальше держать пост не только с физической точки зрения, но чаще всего с духовной, моральной, сохранять то самое спокойствие, умиротворение, не поддаваться озлобленности, раздражительности. Для того чтобы укрепить наши силы, чтобы мы дальше продолжали свое великопостное поприще, церковь установила чин изнесения Креста на центр храма. Церковь напоминает нам в этот день о страданиях Спасителя, о том, какие тяжелые муки претерпел ради нашего спасения, и этим напоминанием взбадривает нас, побуждает нас к тому, чтобы мы не ослабевали в своих великопостных трудах и дальше продолжали соблюдение поста. Изнесение Креста на центр храма в середине Великого поста создает аллюзию путника, совершающего долгий путь по пустынной дороге, и вдруг на этой пустынной дороге он видит дерево, под ветвями которого он наконец может немного отдохнуть, восстановить свои силы и дальше продолжать свой путь. Крест в середине Великого поста – это Священное древо Креста, поклоняясь которому мы восполняем свои силы, чтобы дальше совершать свой путь.

Ирина Матысяк:

Мне кажется, есть некое приближение к пониманию искупительного подвига Иисуса Христа, потому что не все верующие понимают, что такое искупить.

Епископ Истринский Серафим:

Искупительный подвиг будет осмысляться в дни Страстной седмицы. Четвертая неделя Великого поста, или четвертый воскресный день – это воспоминание преподобного Иоанна Лествичника, великого аскета, подвижника церкви, который жил во второй половине VI-первой половине VII века. Родился в Константинополе, получил образование и в достаточно юном возрасте ушел в Синайский монастырь в Египте, где подвизался вначале под руководством старцев, а затем ушел в пустыню, подвизался как отшельник много лет, после чего братья Синайского монастыря избрали его своим игуменом, и он 4 года возглавлял знаменитый Синайский монастырь.

В историю святости, в историю подвижничества преподобный Иоанн Лествичник вошел как автор знаменитого труда, духовного, аскетического, который называется «Лествица», это аллюзия на библейское видение праотцу Иакову лествицы. Лествица, утвержденная между небом и землей, по которой восходили и нисходили ангелы. Смысл труда, написанного преподобным Иоанном Лествичником, заключается в том, чтобы каждый из нас, поднимаясь словно по ступеням, восходил от одной добродетели к другой, таким образом совершенствовал себя, а на вершине всех этих добродетелей находится главное – любовь. Этот труд является собранием всех аскетических практик, традиций древних монахов египетских пустынь, этот труд преподобный Иоанн написал по просьбе настоятеля Раифского монастыря, дабы всякий монах имел для себя духовное руководство.

Пятое воскресенье Великого поста – это неделя преподобной Марии Египетской, этой неделе предшествует стояние Марии Египетской, когда накануне четверга, в среду вечером на утрене мы будем полностью прочитывать вновь весь Великий Покаянный канон преподобного Андрея Критского и вспоминать житие Марии Египетской. Немножко разные вещи, но они были соединены воедино. Откуда возникла традиция вновь прочитывать на этой седмице полностью канон Андрея Критского?

Она была связана с чисто практическим бытовым событием. В Константинополе случилось страшное землетрясение, и монахи в этот момент вышли на улицы города и начали читать Покаянный канон. Что еще нужно делать в момент катаклизмов? Просить у Господа прощения, раскаиваться в своих грехах и просить, чтобы Господь остановил эту природную катастрофу. Монахи начали петь великий Покаянный канон полностью, и с того момента установилась традиция воспоминания этого землетрясения в Константинополе, вновь прочитывать Великий Покаянный канон, но уже с другой интенцией, с другим намерением, с намерением еще раз выразить Господу Богу свое покаяние. А житие Марии Египетской также читается на утрене в этот день, потому что Мария Египетская является для нас замечательным примером того, как человек даже с самых греховных глубин, с самого греховного дна может проделать путь деятельного духовного восхождения. Мария Египетская, согласно ее житию, была великой грешницей, блудницей, но, осознав свою греховность, почувствовав божественное призвание, она ушла в пустыню, где 40 лет подвизалась в посте и молитве и смогла достичь великих вершин святости. Воскресный день, который идет далее, посвящается воспоминанию Марии Египетской, которая для всех нас служит примером покаяния.

Шестой воскресный день – это вход Господень в Иерусалим, перед входом Господним в Иерусалим мы вспоминаем Воскрешение Лазаря, так называемая Лазарева суббота, когда уже Господь постепенно приближается к своим страданиям, крестной смерти на Голгофе. Вход Спасителя в Иерусалим был апогеем его народного признания. Перед входом в Иерусалим он воскрешает Лазаря, который уже 4 дня находился во гробе. Спаситель и до этого совершал воскрешения, например, сына Наинской вдовы он воскресил, которого несли на погребение, он воскресил дочь начальника синагоги Иаира, но до этого все воскрешения происходили в день смерти людей, поэтому кто-то, быть может, считал, что смерти и не было, был обморок или что-то другое, а здесь совершенно очевидно для всех воскрешение человека, который уже 4 дня находился во гробе. Причем из Евангелия мы знаем, что Спасителю сообщили о Лазаре еще в момент его болезни, но он оттягивает со своим приходом, специально дожидаясь того момента, когда Лазарь умрет и будет погребен. Спаситель приходит тогда, когда смерть Лазаря для всех была очевидна, и он его воскрешает, совершает великое чудо, которым показывает свою власть не только над болезнями, недугами, но даже показывает свою власть над смертью.

И все это вокруг Спасителя создает эйфорию в сознании людей. Все на него смотрят, как на того, кто действительно должен быть мессией, кто действительно должен быть царем Израиля, и поэтому он совершает свой триумфальный вход во Святой город, становится известен совершенно всем, потому что в Иерусалим он приходит в преддверии иудейской Пасхи, когда город кишел паломниками, не только иудеи, но и Римской империи приходили в этот день в Иерусалим, и заявляет о себе, как о мессии. Его мессианское достоинство становится для всех очевидным. Но проблема заключается в том, что тогдашние иудеи хотели получить мессию, для того чтобы он установил земное царство, хотели иметь такого мессию, который бы вошел в Иерусалим, как светский военачальник, как мирской царь на белом коне, который бы установил иудейское царство, господство иудеев над всеми языческими народами, и всем бы иудеям хорошо  жилось в этом царстве. Но Господь входит в Иерусалим иначе. Несмотря на то, что он является победителем смерти, он входит не на белом коне, не как земной царь, а как царь наших сердец, он въезжает на осле, а осел – это символ мира, тем самым показывает, что царство его не от мира сего, что царство его должно начинаться в сердцах человеческих, и его задача заключается в том, чтобы избавить нас не от внешних проблем, не от внешних зол, не от внешних завоевателей, а от внутреннего духовного зла, источником которого стал Дьявол, которое получило свое продолжение вследствие грехопадения первых людей. Дальше, в дни Страстной седмицы, в Великую Пятницу мы вспоминаем страдания Господа Иисуса Христа, его крестную смерть ради нашего спасения, ради того, чтобы все мы вновь обрели единение с Богом и возможность быть вместе с ним в Небесном царстве.

Ирина Матысяк:

Искупительная жертва, это сын Божий, который безгрешен, несмотря на то, что прожил среди людей 33 года, грехов не приобрел, и он отдает свою жизнь, это самое дорогое, что есть у человека, во искупление грехов наших.

Епископ Истринский Серафим:

Таков был божественный промысел о спасении человека. Как сказано в священном писании, «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную». Адам и Ева совершили первородный грех, вкусили запретный плод, и дальше грех, как некая порча, как болезнь духовная распространилась на всех людей, на все человечество из поколения в поколение, и сами люди спасти себя были не в состоянии, не было такого человека и не могло быть, который мог бы принести себя в искупительную жертву за всех людей, потому что все люди были нечисты, все люди были грешны, и только безгрешный мог избавить людей от грехов. Поэтому Господь таким образом спасает людей, Он направляет в мир своего Божественного сына, который, будучи Богом, становится одновременно и человеком, принимает человеческую природу, во всем равную нам, кроме греха, и приносит себя в искупительную жертву, становится тем самым агнцем искупительным, который берет на себя грехи всего рода человеческого. Почему именно так нужно было сделать? Святые отцы приводят такую аналогию: когда мы хотим излечиться порой от обычной болезни, мы должны претерпеть страдания, иногда для того, чтобы сохранить человеку жизнь, ему даже нужно отсечь ту или иную часть тела, то есть исцеление, врачевание все равно связано со страданием. А когда речь идет о духовном исцелении, об искуплении от греховной болезни всех людей, здесь необходимы были страдания и именно страдания Богочеловека Иисуса Христа.

Ирина Матысяк:

Большое спасибо за то, что так доступно объяснили, что такое Великий пост и к чему нам готовиться к Пасхе.